Eva Pomeroy: Assenza interiore
Tradotto da: Paolo Fedi
Gli ultimi due anni di pandemia sono stati tra i più difficili della mia vita. Mentre il mondo intorno a me crollava in vari modi simultaneamente, un crollo parallelo avveniva all’interno. Troppo spesso mi sono sentita relegata in un luogo di oscurità, priva del tipo di intuizione che avrebbe potuto rendere l’esperienza trasformativa. Solo ora, mentre io e il mondo cominciamo a emergere dalle fasi più acute della pandemia, posso vedere con occhi più chiari la mia esperienza interiore. Ho riflettuto su questa esperienza attraverso la lente della Teoria U, il quadro di riferimento per una profonda trasformazione sociale e personale sviluppato da Otto Scharmer della MIT Sloan School of Management.
Punto di scelta
Al centro della Teoria U c’è un punto di scelta: si trova nel respiro tra la presenza e l’assenza. La presenza è l’atto di aprirsi al mondo che ci circonda e di entrare in relazione diretta con esso. È una decisione consapevole di impegnarsi con genuina curiosità, apertura di cuore e coraggio per intraprendere nuove azioni. L’assenza è un modo di operare che porta a molti dei problemi più malvagi del mondo. È caratterizzata da una serie di atti che creano e mantengono la separazione: negare e desensibilizzarsi dalla realtà degli altri, chiudersi al potenziale collettivo, individuare la fonte dei problemi al di fuori di sé stessi e impegnarsi in varie forme di violenza.
Ci troviamo sempre di fronte alla scelta di aprirci agli altri e al mondo che ci circonda o di non farlo, allontanandoci o addirittura rivolgendoci contro. L’assenza non è tanto una scelta quanto una tendenza, una risposta, spesso inconscia, per allontanarsi da ciò che accade intorno a noi e dalla vulnerabilità di aprirsi all’ignoto. È in questo spazio, il punto di scelta tra la presenza e l’assenza, che la nostra coscienza nasce e viene vissuta attraverso una miriade di decisioni prese ogni giorno, momento per momento.
Di recente ho percepito un’altra tendenza nella dinamica presenza-assenza — meno visibile ma altrettanto distruttiva — che merita la nostra attenzione. Si tratta della rivolta contro se stessi, che può essere considerata come un’assenza interiore.
Assenza interiore
L’assenza interiore prende la tendenza a muoversi verso la negazione, alla de-sensibilizzazione, alla colpevolizzazione e alla distruzione e, invece di indirizzarla verso gli altri, la dirige verso noi stessi. È una tendenza a negare la propria autostima, a de-sensibilizzarsi dalla conoscenza che abbiamo dentro di noi, a colpevolizzarci e, nel peggiore dei casi, a partecipare alla nostra autodistruzione. Tra i giovani di età compresa tra i 15 e i 19 anni, il suicidio è la quarta causa di morte e, nell’arco della vita, la depressione è una delle principali cause di disabilità. In definitiva, l’assenza interiore ci impedisce di aprirci al potenziale che vive dentro di noi e di creare le condizioni che gli permettono di emergere.
La rivolta contro sé stessi avviene nell’ambito più privato, il nostro mondo interiore. Questo lo rende più difficile da vedere e discernere, ma non per questo meno reale. Per coloro che riconoscono questa svolta, immagino che assuma forme diverse a seconda delle persone. Queste sono alcune di quelle che vedo intorno a me e dentro di me, viste attraverso la lente della mente, del cuore e della volontà della Teoria U.
Un ingaggio della mente-aperta con il mondo richiede una sorta di umiltà, il riconoscimento che c’è molto che non so e che posso imparare prestando profonda attenzione agli altri. Cosa succede quando l’umiltà si ripiega su se stessa? Può scivolare in una sensazione di piccolezza rispetto agli altri. L’umiltà, assente, può diventare un senso di inferiorità che ci priva della fiducia e della convinzione di avere il diritto e la competenza di agire. Nasce dall’incapacità di vedere in quel momento il pezzo del puzzle che è il nostro dono da affinare, coltivare e valorizzare.
L’empatia e la compassione a cuore aperto dipendono da una certa vulnerabilità che ci permette di aprirci completamente al mondo e di essere toccati da esso. Se messa contro se stessa, la vulnerabilità della compassione può trasformarsi in sopraffazione, soprattutto quando siamo testimoni della sofferenza. Personalmente, trovo che il confine tra empatia e sopraffazione sia a volte microscopicamente sottile. Troppo spesso un fatto di cronaca mi entra nel cuore, facendomi precipitare in una caduta libera di rabbia e di dolore per le ingiustizie che mi si parano davanti e per il mio senso di impotenza di fronte ad esse. Nei momenti di sopraffazione, perdo il contatto con il senso di servizio che fonda e guida la mia vita.
La volontà aperta di arrendersi ci invita a lasciare andare tutto ciò che non serve più e a fare spazio al sentire la voce tranquilla di ciò che emerge. Girato su se stessi, l’ “arrendersi” si trasforma in “rinunciare”. L’assenza interiore a livello di volontà segna il passaggio dall’arrendersi a ciò che vuole passare alla rinuncia al proprio agire per co-produrre il mondo. Sebbene possa sembrare un gesto di disperazione, io lo vivo più come un essere trascinati in qualsiasi direzione senza un senso di scopo o di scelta. Agire con una volontà aperta richiede un chiaro senso di essere nel mondo, di esistere e di avere un posto nell’ordine delle cose. Un po’ paradossalmente, è la solidità dell’essere che ci permette di arrenderci.
L’assenza interiore è alimentata da schemi di pensiero ed esperienze che ci fanno sentire piccoli, sopraffatti e impotenti. Ci troviamo in vari stati di contrazione e collasso interiore che ci fanno perdere la fiducia nella nostra capacità di agire. Il contrasto all’assenza interiore è la connessione a un senso di sé fondato sullo scopo, che nasce dalla comprensione del nostro posto nel mondo e dal senso di ciò che possiamo fare al suo interno.
La svolta verso se stessi
In primo luogo, la svolta verso se stessi richiede che si plachi il rumore dell’assenteismo interiore. Per farlo, dobbiamo impegnarci in un particolare atto di gentilezza: l’autocompassione. Un gruppo di ricercatori dell’Università del New Mexico ha scoperto che la misura della gentilezza verso se stessi è determinata dalla nostra capacità di affrontare tre sfide fondamentali per il nostro io — critiche e rifiuti, fallimenti o errori e presa di coscienza di difetti e imperfezioni — con accettazione, gentilezza, pazienza e amore. Quando ci rivolgiamo a noi stessi nei momenti più difficili con una disposizione di autocompassione, apriamo uno spazio per far emergere qualcosa di nuovo, creativo e vivificante nella nostra vita.
Tuttavia, questo spostamento dall’assenza interiore — cambiare i pensieri su di noi — è notoriamente difficile da realizzare da soli. Lo psicologo Kenneth Gergen, autore di The relational being: Beyond Self and Community, sostiene che il nostro concetto di sé è il prodotto delle relazioni e delle interazioni sociali e che la distinzione tra sé e l’altro è artificiale. Ciò significa che i campi sociali in cui ci troviamo hanno un ruolo cruciale da svolgere nell’allontanamento dall’assenza interiore. Se dovessi rintracciare la radice del mio recente ritorno al sé, la individuerei in tre parole: Ti vedo. Questa è stata l’osservazione conclusiva, ripetuta e risonante, in un cerchio potente in cui sono stata tenuta in un campo generativo di attenzione e cura. Vedermi attraverso gli occhi dei membri del mio cerchio ha calmato un po’ di inquietudine e di rumore interno abbastanza a lungo da percepire qualcosa di nuovo e da iniziare a volgersi verso di esso. È difficile sentirsi piccoli quando si è visti; è difficile non sentire la chiarezza del nostro scopo quando il nostro potenziale viene sostenuto e riflesso. Questo è il dono che possiamo offrirci l’un l’altro: la nostra attenzione e apertura, l’ascolto e il rispecchiamento, il vedersi e il vedere il potenziale che giace appena fuori dalla nostra percezione. Regalando la nostra attenzione, possiamo diffondere la presenza.
Il sé come strumento
Nel lavoro di trasformazione della società e dei sistemi, noi siamo lo strumento principale del lavoro. Pur disponendo di strumenti e metodi, è essenzialmente il nostro stesso essere che offriamo al processo di cambiamento. Quando le qualità del nostro essere che cerchiamo di apportare al lavoro sono troppo estese — troppa umiltà, troppa vulnerabilità, troppa arrendevolezza — perdono il loro potenziale trasformativo. Fare il lavoro interiore di cambiamento sociale significa portare queste qualità in equilibrio con un senso di scopo e di azione. Per fare bene il lavoro esteriore, dobbiamo fare il lavoro interiore di essere in buona relazione con noi stessi, rivolgendoci a noi stessi con apertura e gentilezza. La scelta di rivolgersi a noi stessi è sempre disponibile — non facile, spesso bisognosa di sostegno — ma disponibile. In un mondo e in un’epoca in cui c’è così tanto dolore, così tanto male, così tanto bisogno di guarigione e in cui spesso ci sentiamo impotenti, ci sono molte spinte verso l’assenza interiore. Eppure, allo stesso tempo, il nostro mondo interiore è il luogo in cui abbiamo la maggiore possibilità di agire. Cambiare la nostra disposizione verso noi stessi, portando gentilezza e apertura al nostro sguardo interiore, si ripercuoterà nella nostra vita e nel nostro lavoro, migliorandoli entrambi. È un punto di intervento che è sempre alla nostra portata.
Vorrei esprimere la mia gratitudine a Jim Gavin per i suoi commenti su diverse iterazioni di questo pezzo e a Jayce Pei Yu Lee per aver fornito le immagini.
