Otto Scharmer: 2023 in otto punti: Meditando Sul Nostro Momento Planetario

13 min readDec 30, 2023

traduzione di Paolo Fedi dell’articolo

Mentre l’anno volge al termine e ci avviamo verso il 2024, sento il bisogno di chiudere il ciclo di feedback tra tutte le sfide del 2023 e la mia creazione di senso. Ecco tre cose tangibili che spiccano con il senno di poi:

È stato l’anno più caldo mai registrato: Ogni mese da giugno a novembre ha superato i limiti precedenti.
È stato un anno di crescente polarizzazione e conflitti: Europa (Ucraina/Russia), Medio Oriente (Israele/Gaza), Africa (regione del Sahel, Somalia, Etiopia) e Asia (Armenia/Azerbaigian, penisola coreana, Mar Cinese Meridionale).
È stato l’anno dell’IA: l’arrivo dell’IA generativa sta rimodellando l’esperienza umana e le strutture sociali in modi che erano inimmaginabili solo pochi anni fa.

Questo è ciò che percepiamo in superficie. Ma quali sono i messaggi più profondi che questi tre fenomeni ci trasmettono? Cosa ci stanno dicendo queste sfide?

In questa contemplazione di fine anno, cerco di decifrare alcuni di questi messaggi più profondi. Se letti nello spirito di una meditazione sulla realtà basata sul pensiero sistemico, vi imbatterete nei seguenti temi:

Creiamo collettivamente risultati che nessuno vuole.
Non possiamo continuare a fare la stessa cosa (anche se continuiamo a provarci).
Le sfide che dobbiamo affrontare ci impongono di guardare nello specchio dell’intero sistema.
In quello specchio vediamo noi stessi e il nostro potenziale per spostare il luogo interiore dal quale operiamo.
. . aprendo la nostra mente per cambiare il nostro pensiero da una visione a silos a una visione di sistema,
. . aprendo i nostri cuori per cambiare le nostre relazioni da tossiche a trasformative,
. . aprendo la nostra volontà per spostare le nostre azioni dall’ego all’eco.
Piccole isole di coerenza hanno la capacità di sollevare un intero sistema.

1. Creiamo collettivamente risultati che nessuno vuole.

Quasi nessuno vuole infliggere più violenza e distruzione alla natura, agli altri o a se stesso. Eppure è quello che continuiamo a fare collettivamente:

approfondendo il divario ecologico: destabilizzazione del clima, perdita di biodiversità
approfondendo il divario sociale: polarizzazione, disuguaglianza, guerra
approfondendo il divario spirituale: mancanza di speranza, ansia e depressione.

Questi tre divari costituiscono un gigantesco abisso davanti ai nostri occhi collettivi.

2. Non possiamo continuare a fare la stessa cosa (anche se continuiamo a provarci).

Cosa ci dice questo abisso? Non si può fare di più di quello che facciamo.

Nel caso del divario ecologico, ciò significa che non si può continuare ad agire nello stesso modo sperando in una soluzione tecnologica futura (come la geoingegneria, attualmente proposta dall’industria dei combustibili fossili).
Nel caso del divario sociale, significa che nessuna parte può uscire dall’attuale situazione di impasse. Lo vediamo in Ucraina/Russia, una storia di perdite massicce da entrambe le parti per un guadagno territoriale sostanzialmente nullo per nessuno; e lo vediamo in Israele/Gaza, dove né Hamas né Israele riescono a ottenere ciò che vogliono facendo sempre lo stesso (attacchi atroci e massacri di donne e bambini da parte di Hamas, bombardamenti a Gaza che hanno ucciso più di 20.000 persone, molte delle quali donne e bambini, da parte dell’IDF).
Nel caso del divario spirituale, significa che la pandemia di disperazione e solitudine, in gran parte amplificata (se non creata) dai social media abilitati dall’intelligenza artificiale, non può essere risolta da ulteriori tecnologie, ad esempio da trattamenti medici che affrontano i sintomi ma non le questioni alla radice: la violenza e il dolore che infliggiamo collettivamente al nostro pianeta (inquinamento), gli uni agli altri (guerra) e a noi stessi (disperazione).

L’abisso dice: non potete continuare a fare lo stesso, guardatevi allo specchio. Ma finora non stiamo ascoltando. Bruciamo più combustibili fossili, bombardiamo e uccidiamo più persone e amplifichiamo la pandemia di disperazione permettendo alle Big Tech di trasformare l’esperienza umana in macchine per il profitto guidate dall’irresponsabilità organizzata, che non fa altro che amplificare tutti i sintomi di cui sopra.

Mentre continuiamo ad agire nello stesso modo, mentre le sfide si accumulano e le divisioni diventano più profonde, possiamo guardare ancora più in profondità nello specchio dell’abisso collettivo. Cosa vediamo? Vediamo noi stessi.

3. Le sfide che dobbiamo affrontare ci impongono di guardare nello specchio dell’intero sistema.

Stiamo facendo tutte queste cose a noi stessi. A questo punto, molti di noi si sentono portati a reagire in modo reattivo. Ma il trucco in questa fase, come mi disse una volta la mia cara amica Dayna Cunningham, è questo: mantenere lo sguardo fermo.

Mantenere lo sguardo fermo significa vedere il nostro ruolo nella costruzione della situazione. Si tratta di vedere chiaramente la costruzione di ciò che è accaduto, di ciò che continua ad accadere. Si tratta di collegarlo al nostro senso di agire e di responsabilità, che rende disponibile un sistema condiviso di comprensione e di possibilità.

Mantenere lo sguardo fermo significa che non possiamo affrontare e chiudere i tre divari con lo stesso pensiero che li ha creati:

Non possiamo risolvere l’emergenza planetaria senza riflettere profondamente sul nostro ruolo e sul nostro rapporto con il pianeta. Il nostro ruolo è quello di continuare l’attuale strada della distruzione o di trasformare e rimodellare i nostri sistemi dall’estrazione alla rigenerazione e alla prosperità?
Non possiamo risolvere l’escalation di guerre e tensioni con la stessa mentalità e logica di politica estera che le ha create. Questa mentalità di alterità nega la nostra interdipendenza, il nostro legame con il mondo che ci circonda.
Non possiamo risolvere la pandemia di solitudine, disperazione e depressione applicando lo stesso pensiero che l’ha creata: soluzioni tecnologiche che si concentrano sui sintomi ma non sui problemi alla radice.

Mantenere lo sguardo fermo significa affrontare e riconoscere il profondo senso di perdita e di disperazione del nostro momento attuale. In effetti, la disperazione e il dolore che molti giovani provano segnalano un livello più profondo di connessione con il dolore inflitto al pianeta, agli altri e forse anche a noi stessi.

4. In quello specchio vediamo noi stessi e il nostro potenziale per spostare la fonte dalla quale operiamo.

Quando rimaniamo con questi sentimenti difficili, quando lasciamo andare le nozioni preconcette, possiamo iniziare a notare un luogo più profondo di origine e risonanza. Quando approfondiamo il nostro sguardo allo specchio, nel vedere noi stessi attraverso gli occhi del tutto, notiamo che c’è un’altra presenza disponibile intorno, tra e dentro di noi, che nel rumore della nostra vita quotidiana quasi sempre perdiamo e ignoriamo. È un luogo e una fonte di presenza che non giudica, non è cinica e non ha paura; è semplicemente così — ed è anche una prefigurazione di ciò che sta diventando.

In quel luogo più profondo di presenza, il confine — tra me e te, tra noi e loro, tra me ed esso — crolla profondamente. Ciò che era qui dentro è improvvisamente distribuito dappertutto. La mia esperienza di sé e dello spazio si trasforma in una percezione panoramica dal campo. Il mio senso cronologico del tempo rallenta fino all’immobilità. Se rimango e mi abbandono ad esso, inizia a cambiare tutto ciò che mi circonda.

5. Aprendo la nostra mente, spostiamo il nostro pensiero dai silos ai sistemi.

Spostare la fonte del nostro pensiero dalle bolle e dai silos esistenti (ego) all’ecosistema che ci circonda (eco) può sembrare una cosa da poco. Ma ha un impatto su tutto. Il pensiero crea il mondo. Il vero pensiero profondo, cioè la creazione di qualcosa dal nulla, è una delle poche cose che le macchine (compresa l’intelligenza artificiale generativa) non possono fare.

Un esempio dell’anno scorso riguarda il modo in cui concepiamo e diamo senso alla violenza. A livello superficiale c’è la violenza diretta. Una persona è la vittima, una è l’autore. I notiziari raramente scendono al di sotto di questo livello.

A un livello più profondo, c’è la violenza strutturale. Gli autori della violenza non sono persone, ma strutture (esempi sono il razzismo sistemico e altri meccanismi che escludono particolari gruppi dalle opportunità). In quasi tutti i conflitti del mondo c’è un’interazione tra violenza diretta e strutturale.

Una terza forma di violenza in molti casi dà origine alle altre due: la violenza attenzionale. Violenza attenzionale significa non vedere l’altro per quello che è realmente. Questa forma di violenza viene commessa quando una persona o un gruppo non vede gli altri come “legittimi” (per usare il termine di Maturana).

Per comprendere a fondo gli attuali conflitti nel mondo, è necessario considerarli a tutti e tre i livelli. Nell’ultimo anno, nel nostro mondo sempre più polarizzato, ho trovato molto difficile “tenere lo spazio per la pace” (Harari, Yuval Noah: 2023), cioè uno spazio per l’evoluzione dell’insieme, al di là del discorso iperpolarizzato che oggi paralizza il pensiero e l’azione collettiva. Poiché oggi in molti luoghi è più difficile tenere questo spazio, diventa ancora più importante farlo, costruendo la nostra capacità di ascoltare e sostenere prospettive complesse, divergenti e conflittuali.

Affinché questa prima trasformazione prenda piede — l’inversione del nostro pensiero da silos a sistemi, da ego a eco — è necessaria una seconda trasformazione, che riguarda l’inversione delle nostre relazioni.

6. Aprendo i nostri cuori mutiamo le nostre relazioni da tossiche a trasformative.

La seconda trasformazione riguarda l’apertura del cuore per modificare le nostre relazioni. Lo facciamo spostando il luogo interiore da cui hanno origine il nostro ascolto e le nostre conversazioni. Spostare il nostro ascolto significa passare da un ascolto inesistente (downloading) e fattuale a un ascolto empatico e generativo. Spostare le nostre conversazioni significa passare dal download e dibattito al dialogo e alla creatività collettiva.

Non una sola delle sfide contemplate sopra può essere affrontata con il vecchio stile di ascolto e di conversazione, che si tradurrebbe solo in un’ulteriore ripetizione delle stesse cose. La chiave per superare i nostri vecchi schemi di azione sta nel trasformare le nostre conversazioni da conformità e confronto a connessione e co-creazione, spostando il luogo interiore da cui hanno origine la conversazione e l’ascolto: dall’interno del confine del nostro sistema all’esterno di esso, il che significa uscire dalle nostre idee preconcette e ascoltare dalla prospettiva degli altri e del campo sociale nel suo complesso.

Questo processo di decentramento — che a volte può risultare stressante perché legato al non sapere, all’incertezza e al rischio — è una capacità che può essere allenata e coltivata. Senza di essa resteremo bloccati nei nostri vecchi binari.

Affinché questa seconda trasformazione prenda piede — l’inversione delle nostre relazioni da transazionali (o tossiche) a trasformative — è necessaria una terza trasformazione, che riguarda l’inversione delle nostre azioni.

7. Aprendo la nostra volontà, spostiamo le nostre azioni dall’ego all’eco.

La terza trasformazione comporta lo spostamento dell’origine delle nostre azioni dall’interno all’esterno del confine del nostro sistema che sta collassando. Lo vediamo accadere in molti luoghi del mondo, dove, nei momenti di crisi, di rottura del sistema e di bisogno esistenziale, le persone sono all’altezza della situazione e si aiutano a vicenda. Lo vediamo nel lavoro ispiratore dei volontari, che spesso è la salsa segreta per creare resilienza dopo le difficoltà e le perdite (anche in Ucraina, Israele, Gaza e in altri luoghi di straordinaria risposta comunitaria). Lo vediamo anche quando le entità tradizionali — aziende, ONG o Stati nazionali — collaborano in modi nuovi al di là dei confini. Nel linguaggio della Teoria U, la chiamiamo “azione collettiva basata sulla consapevolezza” (ABC). Lo vediamo a livello locale e intersettoriale. Lo vediamo persino a livello nazionale. È a dir poco sorprendente ciò che noi esseri umani possiamo fare se scegliamo di operare da una prospettiva eco piuttosto che da una prospettiva egoica.

Detto questo, sappiamo anche quanto sia doloroso partecipare a riunioni di partenariato in cui un ecosistema di collaborazione viene disattivato da un partner che insiste nel voler mantenere un controllo unilaterale (il che significa che non c’è fiducia e che l’origine dell’azione rimane bloccata all’interno dell’organizzazione).

Per una visione più dettagliata degli schemi evolutivi dell’inversione e della trasformazione istituzionale, si veda il mio recente blog sulla Filantropia 4.0. La capacità di decentralizzare le nostre azioni isolate verso modelli co-creativi al di là dei confini richiede l’apertura della mente, del cuore e della volontà.

8. Piccole isole di coerenza hanno la capacità di sollevare un intero sistema.

“Quando un sistema è lontano dall’equilibrio”, dice il chimico premio Nobel Ilya Prigogine, “piccole isole di coerenza in un mare di caos hanno la capacità di elevare l’intero sistema a un ordine superiore”. Il fatto che il nostro sistema sia lontano dall’equilibrio è emerso chiaramente nel 2023. La maggior parte delle persone condivide questa sensazione. Sappiamo anche che il “mare del caos” non scarseggia.

Ma che dire di queste “piccole isole di coerenza” che hanno la capacità di far virare la nostra traiettoria evolutiva in una direzione o nell’altra? È qui che si concentra il nostro ruolo — e con “nostro” intendo tutti noi, chiunque contempli il momento attuale con la mente e il cuore anche solo un po’ aperti.

Quando i sistemi collassano, cosa ci resta? L’un l’altro. Ci restano le nostre relazioni con la terra, con noi stessi, con gli altri. Le piccole isole di coerenza, a mio avviso, sono microcosmi del futuro che sta cercando di emergere.

Ora è il momento

Dove si trova la più piccola unità di un’isola di coerenza? È nel nostro cuore. È nelle nostre relazioni. È nei nostri circoli di ascolto profondo e di conversazione generativa. È nei nostri sforzi per trasformare le difficili relazioni con le parti interessate nel nostro lavoro e nella nostra vita attraverso l’ascolto e la conversazione generativa.

Mi ispira la distinzione di Vaclav Havel tra ottimismo e speranza. “La speranza non è la convinzione che qualcosa andrà bene, ma la certezza che quel qualcosa ha senso, indipendentemente da come andrà a finire”.

L’anno 2024 presenterà scelte profonde. Si terranno elezioni negli Stati Uniti, in India, Indonesia, Sudafrica, Unione Europea, Regno Unito e altre democrazie. Le scelte dei cittadini definiranno il futuro del lavoro di trasformazione profonda, in un modo o nell’altro. Non conosciamo i risultati. Ma sappiamo che ora è il momento di fare ciò che ha senso fare, indipendentemente dagli esiti.

Una comunità planetaria di creatori del cambiamento e leader nella ricerca-azione

Quindi, cosa serve a noi esseri umani per accedere a quel livello più profondo del nostro agire — la convinzione che qualcosa “ha senso a prescindere da come va a finire”? Per accedere a questo livello più profondo dobbiamo accedere alla nostra profonda umanità. Proprio come la rigenerazione del suolo nell’agricoltura rigenerativa richiede metodi e strumenti di coltivazione, lo stesso è necessario per accedere ai nostri livelli più profondi di umanità per riconnetterci con ciò che ha veramente senso per noi.

Sono immensamente grato alla comunità di persone che, all’interno e intorno al Presencing Institute e all’ecosistema della u-school, continuano a co-creare, co-evolvere e perfezionare tutti questi metodi e strumenti. Sono fondamentali per realizzare i cambiamenti necessari verso la fioritura umana e planetaria in tutti i nostri sistemi, come richiesto dalla nostra attuale policrisi.

Il Presencing Institute e il suo ecosistema globale di partner e membri del core team è una comunità di ricerca d’azione di creatori di cambiamento e leader che utilizzano i metodi e gli strumenti del cambiamento dei sistemi basato sulla consapevolezza per facilitare i processi di trasformazione dei nostri sistemi da estrattivi a rigenerativi, da ego a eco, e dal degrado alla prosperità.

Cosa significa far parte di questa comunità di ricerca-azione? Significa essere un operatore nel creare piccole isole di coerenza nel nostro lavoro in un modo o nell’altro — e poi riflettere metodicamente e condividere queste esperienze, metodi e strumenti.

Ma abbiamo imparato che non basta fornire metodi e strumenti per questo lavoro. Sono necessari anche luoghi e spazi per sperimentarli in un contesto sociale attraverso campi di pratica applicata. Inoltre, abbiamo imparato che attraverso l’uso intenzionale della tecnologia è possibile collegare queste piccole isole di coerenza tra loro per formare degli ecosistemi di coerenza.

Nel 2023 ci siamo concentrati su esempi viventi di questi ecosistemi in tre ambiti:

Costruire capacità e attivare ecosistemi: abbiamo lanciato il nostro u-lab riprogettato e aggiornato, disponibile attraverso MITx, e il nostro Ecosystem Leadership Program in America Latina (un programma triennale di rafforzamento delle capacità e di attivazione degli ecosistemi).
Creare laboratori di innovazione: attraverso laboratori di sistema che si concentrano su Educazione al benessere umano (in collaborazione con l’OCSE), Ripristino degli ecosistemi e agricoltura rigenerativa (vari partner); Laboratori di leadership sugli SDG (in collaborazione con le Nazioni Unite e i team dei Paesi umanitari); ONU 2.0 (in collaborazione con varie agenzie); L’impresa come forza per il bene (in collaborazione con la Fondazione Eileen Fisher e altri partner) e la Finanza trasformativa (in collaborazione con il GABV) e la Filantropia 4.0.
Generare conoscenza, metodi e strumenti: Creare e far evolvere nuove arti sociali e metodi, strumenti e pratiche correlate (come lo strumento 4D Mapping online), nonché condividere le conoscenze attraverso il nostro Journal of Awareness-Based Systems Change, che ha appena raggiunto la ragguardevole soglia di 100.000 visualizzazioni e download nei suoi primi tre anni di pubblicazione.

Sappiamo che tutto questo è solo un piccolo inizio. Anche se operiamo con un nucleo molto ristretto, molti di questi sforzi coinvolgono centinaia o in alcuni casi migliaia di volontari del cambiamento in tutto il mondo. Siamo davvero parte di un movimento massiccio di volontari e di persone che operano per il cambiamento e che continuano a chiarire e ad agire su “ciò che ha senso, a prescindere da come andrà a finire”.

Questo tipo di impegno e di azione incondizionata si fonda su un profondo cambiamento di consapevolezza che, in questo momento, è forse la nostra più significativa fonte di speranza.

Sappiamo che la strada da percorrere non sarà facile. Sappiamo che ci aspettano molte altre perturbazioni. Ma sento anche la presenza di una profonda possibilità positiva che oggi è palpabile in molti luoghi. Anche se il 2023 è stato un anno difficile per la maggior parte di noi, io lo sto chiudendo con una nota diversa. Più calmo, connesso e anche più fiducioso che insieme saremo in grado di attivare e realizzare il potenziale positivo di cambiamento che la maggior parte di noi può percepire in questo momento.

Provo una profonda gratitudine per essere vivo in questo momento. Sono grato di essere legato a tutte le iniziative citate (e a molte altre che non sono state menzionate), a tutti voi che le avete co-create come partner, membri di team, volontari e finanziatori in decine di progetti e iniziative in tutto il mondo, e di essere in contatto con quelli di voi che sono coinvolti in iniziative diverse ma affini in altri luoghi e contesti.

Sento che questi sono gli anni per cui io — e forse anche noi — siamo nati. Questi sono i momenti in cui dobbiamo mostrarci. Sì, non è facile, ed è proprio per questo che abbiamo scelto di essere qui, di essere qui insieme. Questi giorni, mesi e anni sono i momenti per essere pienamente presenti con ciò che sta emergendo dalle nostre relazioni con la terra, con gli altri e con noi stessi.

Se volete sostenere il Presencing Institute e la sua u-school for Transformation: siamo finanziati attraverso i contributi della nostra comunità e apprezziamo qualsiasi contributo possiate considerare.

Se volete consultare altre risorse: Presencing Institute, ottoscharmer.com, u-school.org, Journal of Awareness-Based Systems Change.

Ringrazio Kelvy Bird per l’immagine che ha creato per questa contemplazione! E ringrazio Antoinette Klatzky, Eva Pomeroy, Katrin Kaufer, Rachel Hentsch e Patricia Bohl per il loro utile feedback sulla bozza di lavoro.